⊙本篇要旨
明五蘊無我的道理。禪觀五蘊無我，正觀地、水、火、風四大元素，以及受、想、行、識精神感受的形成，皆是無我空性，即《般若心經》所說「照見五蘊皆空。」如此才能斷除我法二執，「度一切苦厄……，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。 五蘊無我禪觀。
班首師父慈悲，維那師父慈悲，各位同參！歡迎大家參加禪修會，能有這個發心，是非常有意義的事情，因為大家已經懂得想藉由參禪修行，增長福慧。
諸位現前心，有沒有處於自在的狀態，有在擔心什麼嗎？為什麼要禪修？如果身心分分秒秒都處在自在、無憂、放下的狀態，又何必多此一舉來參加禪修呢？之所以禪修就是要讓我們能夠活得自在。
「自在」二字聽起來容易，但是要能體會和做到，就不是那麼容易了。《般若心經》說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」當我們能夠從禪修來透視生命的本質，是處於無自性的狀態，就有辦法在每個當下體會自在。反之，若對這個「五蘊身」漠不關心，或是縱容五蘊的熾盛，任其造作惡的行為，未來就有得苦受了。
我們對於「五蘊」究竟了解多少？五蘊是物質的「色法」-地、水、火、風四大，與精神的「心法」-受、想、行、識組合而成的。我們之所以六根接觸六塵產生心的認識作用，乃結合了「色法」和「心法」，才構成五蘊的生命形態。因此，這當中如果沒有一個心識，也就無法發揮作用。好比人死了，神識離開了身體，它就成為不起作用的物質體。
《雜阿含經》說：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所；如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所；如是觀者，名真實正觀。」
以下就依五蘊的「色法」和「心法」為大家分別解說：
一、五蘊的「色法」：
地大、水大、火大、風大
「色法」，有質礙的意思，凡是物質體，必然有體積，彼此會障礙、撞擊，進而產生變化。「色法」分析如下：
(一)「地」大
「地」大，其性堅硬，例如身體的牙齒、指甲、骨頭。若受到外力傷害，苦就產生了。
(二)「水」大
「水」大，其性濕潤，人體約有百分之七十為水的成份，水有攝集的作用，像血液啊、唾液、鼻涕等分泌物都是。
(三)「火」大
「火」大，其性溫暖，人體要保持攝氏三十七度的平均溫度，假若身體過熱或過冷，就會產生疾病，因此火大的調節，需要靠其他三大來平衡。
(四)「風」大
「風」大，其性為動，只要有空間，這個風大會帶動其他三大。好比人的身體每天不斷在新陳代謝，如果沒有風的帶動，就無法順利將體內的營養吸收及穢物代謝出去。
二、五蘊的「心法」：
受蘊、想蘊、行蘊、識蘊
「心法」，是受、想、行、識的組成，屬於有漏法，它是一種無明煩惱的積聚心。「心法」分析如下：
(一)「受」蘊
「受」，指感受，領納的意思。乃是我人的身心器官和外界接觸時的感覺。有關「受」的類別，我們可分為兩種：
第一種是「身受」：意在說明我們的眼、耳、鼻、舌、身等五根，對塵境所產生的感受。可分為苦受、樂受、不苦不樂受，感受到順境而生起的稱為樂受，樂受容易生起貪心。感受到逆境而生起的就稱為苦受，苦受容易引發瞋心。若感受到非順非逆而生起的就是屬於不苦不樂的受，不苦不樂容易生起愚痴心。
第二種是「心受」：即是我們意識對塵境所產生的情緒反應。意識領納到順境所生起的感受，就稱為喜受；意識領納到逆境所生起的感受，就稱為憂受。
苦樂二受的感覺較弱，憂喜二受的感覺較強，但身、心二受也有連帶的關係，譬如，身受到熱的侵襲，會感到心煩；若是受到涼風的吹拂，則會感覺愉悅，所以我們身心的感受可互相為用。總之，凡身、心的一切感受，都可稱為受蘊。
佛經比喻「受」如水泡，不管是樂受、苦受、不苦不樂的受，都像水泡一樣無常，很快就幻滅消失，因此感受並非真實。例如，我們坐禪盤腿會痛，之前沒有盤腿並不會痛，為何盤腿就痛了呢？仔細思惟，發現原來它處於無常變化當中，千萬不能迷失本心。因此，參禪過程，不管是身心產生輕安，或是苦受的變化，心念都應清楚不能迷失。
我們每天的生活，是如何面對苦受、樂受、不苦不樂等感受？當然，每個人對「苦受」的定義不同，例如，同樣的一杯飲料，有的人喝了感覺好喝，有的人卻覺得苦澀難喝。然而，飲料口感，「如人飲水，冷暖自知」，你說，是這杯飲料的問題嗎？其實，法無善惡，人心有別啊！雖說如此，我們也不必排斥現前境，應心甘情願的接受它，因為已由境看到心的問題。只要轉個觀念，就能昇華為智慧。我們亦須明白，娑婆世間是苦樂參半的，知苦才能離苦，有苦才容易想到修行！苦是修道者的逆增上緣。然而，反觀在天道享福的眾生，每天享受著快樂都來不及，哪還會有心情想修道呢？
世間的一切法，都隨其關係因緣條件的不同，而不斷在變化。因此，我們應以佛眼看世間，不會因身心對受所產生的變化而動搖心性，應善於觀察此「受」，不管是苦受、樂受，乃至不苦不樂的受皆不可得，因為修行目的主要是證得無漏慧。故不應使心念停置於這三受當中，如果一味的耽著於受，不願捨離，這將成為障礙成就無漏慧的因素。
(二)「想」蘊
「想」，有「取像」之義，是我人內心與外境接觸時，所起的認識作用。當我們認識境界時，心即攝取境像而現為心像，由此表象作用，構成心對像的概念，進而安立了種種語言文字。「想」蘊是我人心識中的概念、思想、了別；「想」蘊它的特性就是「於境取像為性」。這是六根和六塵相接觸時所生起的概念，有了思想、了別、分析、綜合，就會發動行為的力量。
佛經對於「想」蘊，形容如陽燄，照射在沙漠上，水溶溶的，遠遠看去，好像有個景像在那裡，看起來彷彿似有，實則如空花水月。我們的「想」蘊就是這樣，當你有了樂受，你是怎麼想的？呀！好快樂喔，陷入想像之中，心中製造出快樂的想像，且越多越好。但是當受到痛苦的時候，也是一味的想設法要排斥。俗話說：「一樣米，養百樣人！」每個人想像的空間各有不同，所以才會有「同床異夢」的成語。因此，我們不能迷失在「感受」裡，更不應迷失於錯誤的「想像」當中。
如果有佛法，用佛法的角度來觀「想」，你就不會那麼苦。快樂來了，你放下，用平常心看待；苦來了，正好！可以拿它來考驗自己修行的功夫，看當下的心動不動？甚至你去想一想，這個社會的殺、盜、淫、妄、酒、毒品、綁票、撕票等迷惑造業的苦難眾生；乃至貧窮困苦的地方，有些人三餐不繼，餓得瘦骨嶙峋，奄奄一息的躺在荒漠之上。能這樣正觀，如實的憶念，對世間會生起出離心，繼而啟發你的菩提心，廣行慈悲，救度眾生。
(三)「行」蘊
「行」，指「造作」為義。因有前面的思想和概念，就會有我要做什麼的意志作用。因而產生身、口、意的行為。我們為什麼會有這個生命體？因為過去的無明，造作了行的業。因此，對於身、口、意的行為，要很小心，這都肇因於心念的問題，如果不好好的修心，將來還是要面臨同樣的問題。
所以佛教「八正道」之一的「正業」，就是教導我們的身、口、意行為，要遠離殺生、不與取、邪淫等一切邪妄。大家想要修道，就是依此「八正道」來禪修，如此才能夠修行如法，跟「法」相應，才有辦法解脫生死。
(四)「識」蘊
「識」，指心、意、識三者，其體實為同一。即心（心王）能集起各種精神的作用，故稱為心；心能思惟度量，故稱為意；心能了知識別，故稱為識。
據大乘之解釋，心、意、識三者各有差別。唯識宗主張第八阿賴耶識能積集種子，故稱為心；第七末那識能思量起我執，故稱為意；前六識能認識對象，故稱為識。
這裡的「識」指的就是我們的精神主體，以及五十一種心所有法的心理作用。簡單來說，就是我人累世輪迴以來身、口、意行為的痕跡。
五蘊當中的「識」蘊，佛經比喻為幻事，好像是一個魔術師，想要變出什麼就變出什麼，完全沒有個實體。然而，如果沒有心識，我們的身體就沒有辦法動；沒有了心識，身體也無法感受、想像與行為動作，因為有心識才有這一些。
「五蘊」就是「我」的代名詞，你現在身體坐在蒲團上，在聽、在感受、在思惟的就是五蘊。因此，當我們在數息、觀呼吸等基礎法門上面，將心調得專注了，就應該進一步來觀察，跟我們最貼切，每天都在一起的「五蘊」，我們對它究竟了解多少？如果你不願意去透視它，卻認為有一個「我」在苦，這不是很冤枉嗎！
藉由我剛才的分析，你能找到一個「我」嗎？如果四大分開了，五蘊離散了，如同將手掌打開，請問你拳頭在哪裡？它只不過是五隻手指頭合起來，才有一個拳頭呀。如果你的智慧夠，其實也不用這麼大費周章的分析，我們當下觀照，就知道它的本質就是無自性，當體即空。可惜的是，福德因緣不夠時，或是心還很散亂，根本觀想不起來，這時，就需要仰賴善知識引導。
因為我們執著有這個色身，所以才會有苦。那麼這個「色法」從哪裡來呢？這個「苦」的結果從哪裡來呢？就是我們不明白「色法」與「心法」的關係；不明白「色法」與「心法」，也是假一時因緣聚合的幻有。所以才在根、塵、境交互作用下，生起迷惑而造下貪瞋痴的業，感得這個果報體。因此要藉由聽法才能夠理解，才有辦法放下對身心的執著，並以此身體來培修福慧，創造因緣。
我們不管今生是貧窮還是富貴，都應對五蘊有深入的了解，如此才能看破、放下，解脫自在，才能更積極的廣結善緣，圓滿人生。
世間有些人為什麼會貧窮？原因乃是缺少布施，因此布施結緣很重要！我們倘若沒有色身，又如何修行布施？
所以，我們要善調這個五蘊身，讓它成為一個修行的法器，每天從觀念修正，從行為要求，調和身心。禪修就在於調整觀念與行為，例如，以「觀呼吸」讓散亂的心專注，從專注引發禪定，藉由定力起觀，思惟佛法。這樣才有辦法達到身心自在，當身心都自在，則每天的生活，待人處事，或任何時刻也就能夠很自在。
禪修能培養寧靜的心，看到生命真相，處在生滅變化之中，沒有一刻停留，從而逐漸發現，實質上並沒有一個「我」的存在，一切只不過是因緣所生法。因為這個生命體，是有為法，會敗壞，也不能長久。我們若對五蘊認識不深，就容易產生執著，以致被執著的苦束縛，因此，怎麼能不去認識這個生命呢？
大家進禪堂，將禪修的基礎功夫建立之後，就應該進一步於「五蘊」身心上面，好好的觀察，到底它是不是實有的？如果它是實有的，它應該可以自主，可以藉由五蘊得到持續的快樂，然而卻不是這樣！當我們偶爾生病，感得風寒時，就做不了主，還要靠看醫生、吃藥、休息等眾多因緣才能逐漸恢復。如果病入膏肓，一息不來，也就無法存活了，可見得我們的生命非常脆弱。
有的人以為自己能活到一百歲，那是一念妄想。人的生命，你說它很長嗎？這要看每個人的福德因緣。過去種下什麼因緣，今生就會有什麼遭遇，有的人比較健康，有的人卻常常生病，實在辛苦！儘管身體暫時健康，但是能夠維持多久時間呢？十年、二十年、三十年……，最多一百年吧！其實，無常隨時有可能會降臨，我們應如是思惟，就能把握現前清明的心，善用色身，借假修真。
對五蘊禪觀時，不要厭惡及排斥，它只不過是因緣法，對於五蘊熾盛所生起的種種欲望，這是心的問題，是我們沒有把心修好、調好，才感得這個有為、有漏的色身，故不應厭惡及排斥。既然是有為法就會有壞滅的一天。
佛陀早就體悟到，人只要一出生就會有老病死的狀態。雖然佛陀有福德因緣出生在皇宮，成為太子，父親淨飯大王也一直想方設法要滿足太子的欲求，甚至不讓太子看到人世間的苦難。但是有可能嗎？太子經由侍者車匿的協助，駕車出城。他看到老人，就問車匿：「我以後也會像這個樣子嗎？」車匿說：「當然會啊！凡是人一出生就注定要老。」再看到生病的人、死人，太子都一一詢問車匿：「我以後也會像這樣嗎？」車匿都說：「會的。」太子非常的利根，非常的有智慧，這是他與生俱來的善根。
當車匿為太子這樣說明的時候，太子不是只想到自己未來的苦受，他同時感受到一切眾生的苦。所以，有一天夜半，他趁著大眾皆睡時，騎著白馬出城，往寂靜的修道林去，發心出家。所以我們現在才能夠聆聽到佛陀為眾生留下來的真理法寶。
現在我們既已瞭解，就應該用心在每一個當下修行。例如，佛光山的這座禪堂，每年都有好多人回山參加禪修，然而「參禪」只有在禪堂才能修嗎？如果我們的觀念一直認為，只有在禪堂才是修行，那麼，除了禪堂的修行之外，其他處所及一切行事的時間裡，如何用功安住身心呢？好比認為在佛殿拜佛、誦經，這才是修行，其他的時段怎麼辦呢？一天二十四小時，我們又是怎麼過的？如何運用佛法呢？
我們用功，要在心上用。怎麼用？可以常常觀察心中貪、瞋、痴放下了多少？例如，在坐禪，你對坐禪這件事情貪著嗎？可能心想：「趕快能夠修出四禪八定，享受喜樂、輕安。」諸位！這是一念貪心，倘若起了這樣的心，還有辦法進入禪定嗎？再者，大家在修行，不管修持任何法門，都應該要發菩提心，我們今生有因緣親近三寶，又能親近佛光山這個座大乘佛教的菩薩道場，不應該只為自己修，只求自己解脫而已。我們要藉由觀察五蘊身心的苦，繼而觀察到一切眾生也正在受苦，這樣才容易引發自利利他的心。
剛才說禪修，要能修出自在之心，把內心擔憂、放不下的事，都透過禪修釋放出去。進禪堂修行，並不是要得到什麼，而是學會放下什麼！藉由聽開示，讓內在的壓力、緊張、擔憂、一概都放下。以專注的心學習，自能達到成效。假如聞法時不太明瞭，也不用氣餒，只要對佛法的學習多下功夫，聽法的善根福德因緣就能慢慢具足？這些都要靠自己努力。各位！人身難得，佛法難聞，如果沒有禪堂寧靜的修行環境，作為我們習禪的助道因緣，又怎能淨除無明妄想呢？
佛光山禪淨法堂於一九九三年完工啟用，到目前已有十多年了，每年有多少人進禪堂修行、打禪七，甚至為慶祝佛光山開山四十週年，多次舉辦七七四十九天的精進禪修會。各位能發心參禪，內心對禪就會有所體會，可謂「久坐必有禪」。當然，禪不在坐，也不在不坐，而打坐卻是幫助提升修道有力的方法，因為我們的心於生活動態中，還是容易攀緣執著，導致昏散掉舉，以致不容易受用佛法的真實義。
再者，我們每天為了要滿足這個色身，要吃這個，不吃那個；喜歡聽好話，不喜歡聽壞話。每天都在分別，都在愛、惡、取、捨，這樣的迷惑下去，就產生造作，造業就應受苦。
眾生因為一念無明、造作，被業力牽引到這個世間來，所幸的是我們有因緣聽聞佛法，就應珍惜這一期的生命用功修道，若是對形成生命的五蘊不了解，無法透視其無常、無我、苦、空，身心就難以自在，更別妄想要「度一切苦厄了」！因為對自己都不認識，又豈能斷煩惱、度眾生？如同醫生不懂得藥材的性質，治病的方法，如何能為生病的人治病？我們對佛法若能學有所成，就能做一個治療心病的良醫，救度需要幫助的眾生。
修行不離發願，我們應深切的憶念，佛菩薩「不忍眾生苦，不忍聖教衰」的慈悲情懷。並將自己每天參禪修行的功德，回向有情，以此策發內在的慈悲心。
這幾天的禪修，大家要把握因緣，雖然五蘊生命，處於無常、無我，虛妄不實，所謂「但有假名，全無實性」，但又不能不借助它來修道。因此，我們應珍惜人身，時時活在當下，禪觀五蘊無我，如此才能斷除我法二執。
諸位同參！大家能放下萬緣，參禪修道，實在難得！禪修不外乎學習正見和方法，有了正見，再發菩提心度一切眾生，廣學一切法，以菩提心修一切法門，所觀看的世界及一切的事物，也將會別有一番心境。
大家善護念，繼續用功！